l cosiddetto triduo liturgico della Settimana Santa (giovedì,

venerdì e sabato), oltre che per i sepolcri, gli

(i)scravamen-

tus/ os

un tempo universali nelle parrocchie sarde, e per le

processioni del venerdì, in altri tempi era pure caratterizzato dai

riti e dai “giochi” non solo infantili degli strepiti, tipici di questo

periodo anche per la tipologia degli strumenti adoperati, quasi

sempre lignei.

In certi paesi sardi infatti questo triduo era detto

sas dies de su

mommodinu

, espressione che significa approssimativamente «i

giorni dello strepito». Queste usanze sacre prevalentemente pa-

raliturgiche si sono continuate verosimilmente dall’Alto Me-

dioevo (epoca per la quale esistono molte e certe testimonianze

per diverse altre zone d’Europa) fino all’ultima riforma liturgica

del Concilio Vaticano Secondo.

Su mommodinu

è l’insieme dei rumori, che prima di tutto so-

stituiscono il suono di campane e di campanelli. Questi stre-

piti paraliturgici e i modi e le occasioni di esecuzione erano

diffusi in buona parte dell’Europa occidentale; essi avevano

un riscontro chiaro nella liturgia canonica laddove si indicava

che i ministri e il popolo, al termine del cosiddetto “mattuti-

no delle tenebre”, facessero strepito percuotendo confessio-

nali, libri, inginocchiatoi, porte e soprattutto agitando i crepi-

tacoli tipici dell’occasione, i

sonus lignorum

. Significativo è

infatti che in Gallura lo strumento sia liturgico sia profano,

che altrove in Sardegna è detto ispanicamente

matracca

o al-

trimenti in vari modi (log.

taulittas

, camp.

ta(u)beddas

), sia

detto

lu mattutinu

. Gli strepiti avevano dunque un inizio e un

senso liturgico, con il buio e lo strepito prima del silenzio

prepasquale dei suoni liturgici metallici, sostituiti da quelli li-

gnei. Il gran rumore nel buio della chiesa al termine del “mat-

tutino delle tenebre” era un momento di grande suggestione.

Il crepitacolo anche liturgico più noto in Sardegna è il crotalo

o battola (

sa matracca

matráccula

táccula

strócculas

): due o

tre tavolette fissate a snodo che fanno rumore urtandosi reci-

procamente oppure una tavola di legno su cui sbattono delle

maniglie di ferro.

Altrettanto diffusa era quella che in area campidanese è detta

strocciarranas

(lett. «imita-rane»), in area logudorese

rana ’e can-

(«rana di canna») e altrove

matracca a roda

furriolu

tirrio-

zaccarredda

e così via: raganella, pezzo di legno o di canna

in cui è alloggiata una ruota dentata che nel movimento rotato-

rio produce rumore con lo sbattimento di una linguetta idio-

glottide. Questi tre tipi principali hanno nu-

merose varianti e denominazioni locali,

ma solo i primi due sembra abbiano

avuto anche un uso liturgico vero e

proprio, per esempio in sostituzione

del campanello che sottolinea alcuni

momenti del canone della messa.

I ragazzini giravano per il paese fa-

cendo strepito con questi e con più

rudimentali crepitacoli per chiamare i fedeli alle funzioni sa-

cre, sostituendo così le campane mute e legate. Agli strepiti si

accompagnavano filastrocche ormai di difficile decifrazione,

come questo brano mutilo raccolto a Guasila (Cagliari), che si

cantava picchiando con bastoni un tronco che veniva trascina-

to per le strade:

Oi oi, mi ddu pappu tottu,

No ndi lassu mancu unu spizzu...

(«Oi oi, me lo mangio tutto,

Non ne lascio neanche un frusto...»).

Esse si cantavano solo in queste occasioni, che si ripetevano più

volte al giorno dal giovedì al sabato: come per le campane, i

toc-

cos

per invitare alle funzioni erano di solito in numero di tre e i

ragazzi avevano modo di scatenarsi a lungo in questa oscura ma

piacevole ritualità.

Bisogna notare una grande omogeneità storica e geografica di

questa usanza, poiché i riti sono più o meno simili e sostanzial-

mente gli stessi in un’area che va dalla Francia alla Spagna, all’I-

talia centrale e settentrionale e alla Sardegna. Molteplici sono

invece i significati “emici”, cioè “spontanei” e locali.

È ovvio che la Chiesa è riuscita più o meno efficacemente a im-

porre il proprio controllo sul piano rituale sia sacro sia profano,

ma che non altrettanto è riuscita a imporsi sul piano delle con-

vinzioni e del pensiero.

Oltre al senso tradizionale proposto dalla Chiesa, secondo cui

gli strepiti in chiesa e fuori durante il triduo pasquale ricordano

quelli dei giudei e della soldataglia al momento dell’arresto di

Cristo o in altri momenti della sua passione e morte, ci sono an-

che in Sardegna diverse “rielaborazioni”. In Sardegna come al-

trove, del resto, la ritualità del battere si estende e si ripete furi-

bonda fino al momento del

Gloria

della notte del Sabato Santo,

quando nelle case soprattutto i piccoli battono dappertutto ne-

gli ambienti domestici e negli annessi rustici.

L’interpretazione più probabile e accreditata è che si trattasse di

una cristianizzazione parziale di più antichi rituali di espulsione

dei mali, rituali tipici dei momenti di passaggio come quello

centrale annuo della Pasqua di Resurrezione, che a sua volta in-

globa cristianizzandoli antichi riti agrari di primavera, garanti

del raccolto. Si tratta sostanzialmente di un rito “magico”, dun-

que, con l’attribuzione di poteri apotropaici al rumore, al batte-

re e agli strumenti adoperati. In Sardegna si diceva spesso che

così facendo si scacciavano di casa i cattivi spiriti, e che comun-

que tutto ciò serviva a proteggere la casa e i suoi abitanti, le

provviste, il raccolto, il bestiame.

Del resto la cacciata degli spiriti maligni con la ritualità del bat-

tere appartiene ancora al repertorio semantico e formale sia del-

la cultura ecclesiastica sia della cultura popolare. Ambedue in-

fatti condividono l’ideologia e la pratica dell’esorcismo, che

talvolta si pensa ancora oggi di risolvere attraverso le battiture

di cose e di manufatti “posseduti” dal maligno, e anche del cor-

po della persona che si ritenga posseduta.

Gli strepiti del triduo pasquale

Giulio Angioni